REVISTA CENTRAL DE SOCIOLOGÍA, Nº 20, 2025. ISSN 0718-4379 ed. impresa, ISSN 2735-7058 ed. en línea.
Reseña del libro: Ética de la contingencia. Entre individuos y sistemas
Aldo Mascareño
Ediciones Metales Pesados, 2024. 180 pp.
ISBN13: 978-956-6203-60-5
Por Eugenio Rivera Urrutia1
1 Fundación la Casa Común.
Correo electrónico: eugenioriveraurrutia@gmail.com.
ORCID: https://orcid.org/0009-0003-7254-6096
“Con creciente regularidad percibimos, muchas veces con dramatismo, “cuán lejos nos encontramos del futuro que se imaginó en el pasado para este presente” (Mascareño 2024: 9). El libro de Aldo Mascareño, como señala el propio autor, responde a la necesidad de entender las sociedades modernas, cada vez más diferenciadas, debido al aumento de la densidad e interrelación de redes y sistemas, más plurales y en que el consenso es crecientemente improbable e inestable. El libro busca dar forma a lo que el autor denomina ética de la contingencia que, define como una actitud evaluativa y una teoría sociológica para procesar la incompletitud inmanente de lo social sin rendirse a su factualidad y sin modelarla como unidad.
En el primer capítulo, “Emergencia y contingencia en la sociedad moderna” se busca situar la contingencia como elemento clave de la sociedad moderna. La hipótesis central de Mascareño, es que aquello que la distingue de otros momentos históricos, esto es aquello que le da forma, es la contingencia como tensión permanente de sus dos opuestos: la necesidad y la imposibilidad, y la emergencia de lo social como proceso operativo.
En el segundo capítulo: “Ética de la contingencia para mundos incompletos”, presenta la evolución de la noción de contingencia, desde Aristóteles hasta indagar en su sentido moderno. Ella revela la ausencia de una estructura necesaria del mundo y, por tanto, su incompletitud en un contexto en que cualquier aspiración normativa se entiende como posibilidad ante el trasfondo de la contingencia sobre la base de lo cual la idea de contingencia entrega orientaciones pertinentes para un mundo sin necesidad última.
En el capítulo tercero se explora el rol de la ética de la contingencia bajo las condiciones de autonomía individual y social en la sociedad moderna. En el capítulo cuarto, bajo el título “Crisis constituyentes. El poder de la contingencia”, se analiza la relación entre crisis y contingencia ya que la forma que adquiere esta relación, desata lo que el autor denomina crisis constituyentes. Por su parte, en el capítulo quinto se analizan las diferencias entre el siglo XX y el XXI como diferencias entre dos lógicas fundamentales de los sistemas sociales: la inmunidad y la autoinmunidad. Mientras que la primera, el sistema inmune no se basa en el rechazo de todo lo externo, sino en una advertencia frente a posibles conflictos; la autoinmunidad en los términos de Jacques Derrida ( 2003) alude a aquella extraña lógica ilógica por medio de la cual un ser vivo puede espontáneamente destruir, de manera autónoma, justamente aquello dentro de él que se supone lo protege de lo otro, que lo inmuniza contra la intrusión agresiva de lo otro.
Retomando el libro de Luhmann “Paradigm Lost” (1998), Mascareño formula el punto de partida de su análisis indicando que el paraíso perdido es el de una sociedad que se entiende constituida por personas que la pueden diseñar a su gusto sobre la base de una concepción unificada del bien. Esta concepción del mundo debe ser reemplazada, según Mascareño, por una concepción de mundo como horizonte de posibilidades indeterminadas. La propuesta de Mascareño, de una ética de la contingencia, excede, sin embargo, este marco pues busca derivar desde el núcleo categorial original de Luhmann –esto es, desde los conceptos y la praxis de la contingencia, la complejidad y la selectividad– lineamientos para enfrentar las consecuencias contingentes de la incompletitud del mundo. La pretensión de la ética de la contingencia es ser lo suficientemente concreta para motivar sin fundamento último y lo suficientemente motivante para orientar sin prescribir. No es, por tanto, crítica ni emancipatoria.
Mascareño propone la tesis de “que los individuos, en tanto entidades psíquicamente autónomas, se acoplan a la sociedad a través de un “modus vivendi” personal que vincula la motivación individual a diversas opciones de selectividad social” (Mascareño 2024, p.73). Este modus vivendi personal es una combinación de expectativas normativas y cognitivas: mientras que las primeras se componen de una priorización de preocupaciones e intereses jerarquizados de las personas, las segundas están estructuradas por opciones de cumplimiento de expectativas. Es decir, el modus vivendi personal es también social, se construye en el acoplamiento de individuo y sociedad. Al referir a opciones de selectividad social, es decir a las oportunidades que la sociedad pone a disposición de los individuos para su inclusión, un modus vivendi personal tiene que lidiar con las constricciones estructurales y las oportunidades que los individuos encuentran con las operaciones sistémicas. En la medida que en determinadas situaciones los individuos se enfrentan a restricciones de inclusión severas o no encuentran opciones sociales para realizar su modus vivendi – como resultados institucionales ineficientes, exposición a los peligros o acumulación de exclusiones -, la ética se convierte en un factor de motivación para restablecer o reforzar la relación con la selectividad social… A esto llama Mascareño la ética de la contingencia; es decir, una modalidad de vinculación tanto normativa como cognitiva entre persona y sociedad (Mascareño 2024, p. 74)
El libro es un esfuerzo teórico notable, basado en un trabajo de largo aliento (de hecho, sus contenidos, actualizados, profundizados y reorganizados, provienen de cinco artículos escritos entre el 2011 y 2020) que junto con entregar elementos valiosos para una mejor comprensión de la ininteligibilidad de la modernidad que nos afecta, establece un puente entre ese afán luhmanniano y la búsqueda de una sociedad más vivible. Clave es la capacidad de reflexividad individual para enfrentarse a las restricciones y posibilidades socioestructurales respecto de la concreción del modus vivendi expresando así la deseabilidad de una sociedad “proyectada por el individuo que se ocupe de las decepciones y ofrezca alternativas”. Tanto en situaciones catastróficas como en momentos de relativa “normalidad” es posible que, pese a los esfuerzos reflexivos, no exista posibilidad de concretar la perspectiva individual de lo deseable, “cuando la arbitrariedad política no es procesada por marcos institucionales legalmente estabilizado, cuando la pobreza extrema no es compensada por las políticas de inclusión” (Luhmann 2024, p. 94), entre otras situaciones. El problema general del posible desacoplamiento entre motivación individual y selectividad social lo analiza Mascareño, a manera ilustrativa, en relación con la distinción inclusión/exclusión, crucial para la concretización del modus vivendi.
Su propuesta ética la construye, como reconoce Mascareño, a partir de un “lugar improbable”: la teoría de los sistemas sociales de Niklas Luhmann (1984) quien como sostiene el autor nunca estuvo particularmente interesado en la ética. Más aún su inmenso trabajo se construyó como alternativa a posiciones cargadas de presupuestos normativos de lo que Luhmann denominaba pensamiento “vétero europeo”, desde Kant (2013, 2017) hasta Habermas (1981a y 1981b) y la teoría crítica. No obstante, ello, según el autor tras la compleja arquitectura conceptual de la teoría de sistemas y las descripciones históricas y análisis empíricos del sociólogo alemán “subyace una pasión por la autonomía individual y social, así como la diferenciación de mundos que caracteriza a la sociedad moderna”. Según Mascareño su “idea de la ética de la contingencia rescata aquella inspiración sistémica (de Luhmann) y construye desde ahí un criterio de orientación cognitivo y normativo para hacer frente a la creciente complejidad, riesgo e incertidumbre de las situaciones sociales en la que, querámoslo o no, nos vemos diariamente involucrados” (Mascareño 2024, p.10).
El libro de Mascareño sugiere la pregunta de si la reformulación de la teoría luhmanniana para desarrollar una ética de la contingencia que nunca, como señala el autor, interesó a Luhmann acota suficientemente el alcance revisionista de Mascareño. Cabe preguntarse si en los sistemas sociales autopoieticos cabe introducir un sujeto que se plantea una solución ética a los problemas que por ejemplo plantea la exclusión de importantes sectores sociales. Como señala Habermas (1993, p.435), respecto de la obra de Luhmann, “Sistemas sociales” (1984), la relación «interior/exterior» entre el sujeto cognoscente y el mundo -como totalidad de los objetos cognoscibles- es sustituida en la teoría de sistemas de Luhmann, por la relación «sistema/entorno» y en consecuencia ha de borrar de la relación del sujeto-sistema consigo mismo toda connotación de una identidad de la autoconciencia, obtenida por operaciones sintéticas. La autorreferencialidad es propia de los rendimientos sistémicos particulares en su modo de operación; pero de esas relaciones puntuales no surge ningún centro en que el sistema en conjunto se torne presente a sí mismo y sepa de sí en forma de autoconciencia. Así Habermas concluye
De este modo el concepto de reflexividad queda desgajado del de conciencia. Mas entonces es menester un equivalente del sustrato «conciencial de aquella autorreferencialidad por la que se distingue la etapa evolutiva que representa la vida sociocultural. Como adquisición emergente, que corresponde a la conciencia, Luhmann introduce un peculiar concepto de «sentido». Para ello se sirve de las descripciones fenomenológicas de Husserl para quien el significado de una expresión simbólica remite a una «intención» subyacente; la «intención» es frente al «significado» el concepto más primitivo. Correspondientemente, Luhmann define prelingüísticamente el «sentido» como un «plexo de remisiones» de posibilidades actualizables, referido a la vivencia y a la acción. En vez de sujetos capaces de conciencia tenemos, pues, sistemas que elaboran sentido o emplean sentido. (Habermas 1993, pp. 435-436)
Habermas rechaza la filosofía del sujeto que levante la idea de una conciencia social global. Cuando los individuos quedan insertos en, y subordinados al sujeto de orden superior que sería la sociedad en conjunto, surge un juego de suma cero, en que no puede darse correcto acomodo a fenómenos modernos tales como los crecientes espacios de movimiento y grados de libertad de los individuos. También plantea dificultades una conciencia social global concebida como autorreflexión de un macrosujeto. Por ello propone Habermas, una estrategia conceptual alternativa que evita dar por perdido el concepto de una autorrepresentación de la sociedad.
En efecto, los espacios públicos, sostiene Habermas, pueden entenderse como intersubjetividades de orden superior, en los cuales pueden articularse autocalificaciones y autoatribuciones colectivas formadoras de identidad y en el espacio público de rango orden superior, resultante de la agregación de los anteriores, puede también articularse una conciencia social global. Mas ésta no necesita ya satisfacer las exigencias de precisión que la filosofía del sujeto tiene que imponer a la autoconciencia. Mediante esta conciencia común, por difusa que sea y por variopinta que sea en su interior, la sociedad global puede distanciarse normativamente de sí misma y reaccionar a percepciones de crisis, es decir, puede hacer, precisamente, lo que Luhmann le niega como posibilidad plena de sentido:
Qué podría significar que la sociedad moderna se preguntara a sí misma por su racionalidad» es algo que para Luhmann está claro; con cada paso reflexivo «el problema de la racionalidad se tornaría más urgente y a la vez más insoluble». De ahí que ni siquiera debiera plantearse: «La traza que el problema de la racionalidad muestra tener no quiere decir que la sociedad tenga que resolver problemas de este formato para poder asegurar la supervivencia. Para sobrevivir, sobra con la evolución” (Luhmann 1984, pp. 645).
No obstante, frente a la hipótesis de un exceso de “revisionismo” que pudiera poner en cuestión la perspectiva general de Luhmann, Mascareño afirma que su propuesta constituye una derivación posible. El individuo representa la unidad de sistemas físicos-psíquicos que dispone de autonomía. Se proclama autónomo respeto de otros individuos, también respecto familia, gobierno iglesia, incluso del derecho. El foco no está en la idea de un sujeto que puede orientar o manipular los sistemas sociales, a través de los movimientos sociales, o en términos de la construcción hombre-sujeto; no es la idea que desde el sujeto se pueda orientar la sociedad, sobre la base de criterios universales en los términos de Habermas. De ahí que la distinción no es entre sujeto y sistema sino entre individuo y sistema. Esa unidad de sistema físico, biofísico, la humanidad lo ha llamado individuo.
Para Mascareño, Habermas tiene una noción restringida de sistema, funcional en que se concretan en términos de sujeto. En términos de Archer, (1995) se trata de un conflacionismo descendente, esto es la conflación de las propiedades lógicas y sociológicas de la agencia en las propiedades lógicas y sociológicas de las estructuras. El revisionismo, según Mascareño, está en relevar una figura (funcional, organización, sistema de interacción u psíquicos y la idea de un individuo como sistema y por tanto la idea sistema los individuos son entorno de la relación). La diferencia con Luhmann es que la decisión teórica es aceptar al individuo en un nivel de relevancia como un sistema organizacional; individuos son otros tipos de sistema. En este marco no se necesita tener una teoría del sujeto.
¿Existe una relación entre individuos con los sistemas sociales? la respuesta es evidente teórica y empíricamente, siempre nos incluimos y nos excluimos en un sistema. El individuo va flotando en diversos sistemas. No necesita una teoría del sujeto, pero se necesita precisar como los individuos se relacionan con el sistema. Luhmann, según Mascareño, no se interesó en la relación individuo-sistema. Pero los sistemas incluyen y excluyen a los individuos. Mascareño se pregunta ¿dónde radica la motivación de los individuos para enfrentar esa permanente variabilidad de la relación entre el individuo y los distintos sistemas? Toda esa relación es contingente, depende de cuales sean las motivaciones últimas de estos proyectos individuales. La individualidad genera autonomía y por eso debe transformase en un proyecto de vida. Pareciera que se trata del intento de respuesta a las preocupaciones habermasianas pero no en el lenguaje de la teoría crítica, no solo respecto de la motivación sino que, además, respecto a que se puede esperar de la relación entre individuos y sistemas sociales. Pero esos proyectos de vida, debido a la amplia diferenciación de una sociedad vale la pregunta según Mascareño respecto a cómo se puede ir adaptando su relación con el mundo en los diferentes sistemas para el cumplimiento de los planes de vida. La esperanza es lo que remite a que cada día se intenta ejecutar el proyecto de vida frente obstáculos, porque los sistemas también son autónomos, incluyen y excluyen.
Referencias bibliográficas
Archer, M. (1995). Realist Social Theory: The Morphogenetic Approach. Cambridge University Press.
Derrida, J. (2003). Autoinmmunity: Real and Symbolic Suicides. En G. Borradori Philosophy in a Time of Terror. Dialogues with Jürgen Habermas and Jacques Derrida. The University of Chicago Press.
Habermas, J. (1981a). Theorie des kommunikativen Handelns. Band 1. Handlungsrationalität und gesellschaftliche Rationalisierung. Suhrkamp.
Habermas, J. (1981b). Theorie des kommunikativen Handelns. Band 2. Zur Kritik der funktionalistichen Vernunft. Suhrkamp.
Habermas, J. (1993). El contenido normativo de la modernidad. Excurso sobre Niklas Luhmann: apropiación de la herencia filosófica del sujeto en términos de teoría de sistemas. En J. Habermas. El discurso filosófico de la modernidad (Doce lecciones). Taurus Ediciones.
Kant, E. (2013). ¿Qué es la ilustración? Y otros escritos de ética, política y filosofía de la historia. Alianza Editorial.
Kant, E. (2017). Filosofía de la historia. Fondo de Cultura Económica.
Luhmann, N. (1984). Soziale Systeme. Grundriss einer allgemeinen Theorie. Suhrkamp.
Luhmann, N. (1998). Paradigm Lost: Über die ethische Reflextion der Moral. Suhrkamp.
Mascareño, A. (2024). Ética de la contingencia. Entre individuos y sistemas. Ediciones/metales pesados.